郭克范：藏傳佛教中國化三題

中國特色社會主義進(jìn)入新時代，習(xí)近平總書記提出“我國宗教中國化”、“藏傳佛教中國化”標(biāo)識性命題，這是深化黨的宗教工作規(guī)律性認(rèn)識的重大理論成果。本文謹(jǐn)從中國大歷史觀視野，對西藏地區(qū)歷史、藏傳佛教形成和發(fā)展傳承的歷史、藏傳佛教中國化的時代性進(jìn)行基本的解讀分析。

一、立足中國大歷史觀正確認(rèn)識西藏地區(qū)歷史

身處無法回避世界之問、時代之問、中國之問的大時代，從“中國之為中國”出發(fā)來討論藏傳佛教，是祛“西方民族國家話語”之魅，以正確的歷史觀看待和認(rèn)識中國歷史、中華民族地區(qū)歷史的需要。

何謂中國？《（新編）中國通史綱要》和《中華文明史簡明讀本》的“總序”有較為精辟的概括：“中國之為中國，是延綿五千多年而不絕的悠久歷史，是廣土眾民凝聚不散的天下秩序，是時空經(jīng)緯交織下，中華民族成長壯大的宏偉進(jìn)程，是古今新舊相續(xù)中，中華文明不斷自我滌蕩、不斷自我超越的革故鼎新。”

中華民族共同體、中國這個國家文明共同體的形成發(fā)展過程，是自然凝聚與政治形塑有機(jī)統(tǒng)一的過程，是習(xí)近平總書記總結(jié)提出的休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念得到不斷強(qiáng)化的過程，是各民族共同締造形成的。19世紀(jì)中葉以前，“中華民族共同體在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會層面的基本樣態(tài)開始出現(xiàn)，多元一體格局基本成型”，“中華一家與中華民族格局底定”。

中國、中華民族形成和發(fā)展的理論可以概括為“共同締造”論。“共同締造”論所闡明的觀點(diǎn)是，中華民族共同體格局底定時期的中國疆域亦即19世紀(jì)中葉帝國主義入侵以前的中國疆域，是幾千年來歷史發(fā)展所形成的中國的范圍。在這個范圍之內(nèi)活動的所有民族包括已經(jīng)消失在歷史長河之中的民族，比如匈奴、鮮卑、契丹等都是中國歷史上的民族，他們活動的歷史都是中國歷史的組成部分；在這個范圍內(nèi)建立的政權(quán)，都是中國歷史上的政權(quán)。中華文明的統(tǒng)一性，即使在多個政權(quán)并立的割據(jù)時期，也始終是中華文明演進(jìn)的歷史主基調(diào)。

我們不能把現(xiàn)代國家概念削足適履地套用到中國歷史上，不能把中原王朝的統(tǒng)轄范圍與中國疆域范圍畫等號。元朝以前，中國歷史上長期存在多個政權(quán)并立時期，南北朝時期、五代十國時期并沒有強(qiáng)大的中原王朝，處于多個政權(quán)割據(jù)的狀態(tài)，冠以“國”之名的地方政權(quán)，與現(xiàn)代主權(quán)國家完全不能同日而語。中國各個歷史時期的各個政權(quán)，都是中國歷史上的政權(quán)，它們的活動，構(gòu)成中國歷史的一部分。

西藏地區(qū)的社會發(fā)展邏輯，一直就處在中國多民族統(tǒng)一國家的締造、發(fā)展、鞏固的歷史大邏輯之下?？脊抛C實(shí)，舊石器時代開始，青藏高原上就有了早期人類的活動。6世紀(jì)前后，青藏高原人口相對集中的區(qū)域邦國林立。7世紀(jì)的唐朝是中國歷史進(jìn)入又一個大一統(tǒng)時期，幾乎與此同時，松贊干布統(tǒng)一高原各部建立吐蕃政權(quán)，結(jié)束了青藏高原分裂對立狀態(tài)，青藏高原地區(qū)社會發(fā)展進(jìn)入到快速發(fā)展的新時期；唐蕃之間包括戰(zhàn)爭交往在內(nèi)的多樣化的交往方式，強(qiáng)化了青藏高原地區(qū)和中原的經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系，為中國西南邊疆地區(qū)的迅猛發(fā)展，加快大一統(tǒng)局面的形成奠定了基礎(chǔ)。

元朝是中國歷史上又一個大一統(tǒng)王朝。元朝以后，中華民族的核心區(qū)域再未出現(xiàn)南北分裂或東西對峙的局面，中國歷史發(fā)展道路跳出了之前幾度出現(xiàn)的“分久必合、合久必分”的傳統(tǒng)軌跡。西藏就是在這個時期正式被納入中央王朝的行政管轄范疇，西藏也從分裂割據(jù)的混亂局面再度走向以政教合一為特征的統(tǒng)一和穩(wěn)定。

中國統(tǒng)一的多民族國家形成和發(fā)展史上，歷代中央王朝對周邊地區(qū)、民族地區(qū)的治理進(jìn)行了長期探索。用現(xiàn)代話語來表述，就是如何把邊疆地區(qū)的多元性有機(jī)地融到國家整體的一致性之中，長期探索形成的最重要成果是，區(qū)別于廣義上的中原地區(qū)行省制度，對這些地區(qū)實(shí)行因俗而治的治理方式。

元明清時期，中央王朝因俗而治理邊疆民族地區(qū)的方式不斷發(fā)展、完善，尤其在西藏體現(xiàn)得最為鮮明和突出，清朝乾隆年間達(dá)到封建王朝時期治理邊疆地區(qū)的最高水平。因俗而治理西藏的模式，可以概括為針對西藏政教合一體制特點(diǎn)而設(shè)立的駐藏大臣制度，借助于藏傳佛教特別是藏傳佛教格魯派的力量來實(shí)現(xiàn)社會的良性治理。

近代以來，中國遭受空前的民族劫難，即便如此，中國之成為中國的廣土眾民基本格局仍然存在，更為重要的是，中國之成為中國的文化根脈仍然得到延續(xù)傳承。

對于西藏，同樣遭受了帝國主義的侵略。帝國主義的侵略不僅從經(jīng)濟(jì)層面加深了西藏人民的苦難，還造成了嚴(yán)重的政治后果。帝國主義侵略勢力和西藏上層集團(tuán)中的分裂主義勢力，掀起了一次次分裂國家、圖謀“西藏獨(dú)立”的活動，中國國家主權(quán)和領(lǐng)土完整受到嚴(yán)重威脅。但是，就是在國家如此積貧積弱，中國共產(chǎn)黨在西藏沒有組織基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)的情況下，帝國主義的分裂圖謀始終沒有得逞。這其中是有著深沉的文化根源的，只有放在統(tǒng)一的多民族國家形成、發(fā)展、鞏固的歷史大勢中，放在中華文明鑄就的偉大民族精神中才能認(rèn)識清楚。

新中國的成立，標(biāo)志著中國轉(zhuǎn)型為獨(dú)立自主的現(xiàn)代主權(quán)國家。與世界上其他主權(quán)國家比較，中國的轉(zhuǎn)型過程完全不同，中國不是近現(xiàn)代以來建構(gòu)、重構(gòu)出來的，而是五千多年文明一脈相承傳承下來的，現(xiàn)代中國是歷史中國的延續(xù)。

新中國成立以后，西藏地區(qū)歷經(jīng)和平解放、民主改革，擺脫了帝國主義侵略勢力的羈絆，廢除了政教合一的封建農(nóng)奴制度，西藏人民同全國人民一道，歷史性地成為自己命運(yùn)的主人，走上了為實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展而奮斗的社會主義康莊大道。在祖國大家庭中，充分發(fā)揮舉國體制支援西藏發(fā)展的顯著政治優(yōu)勢，西藏創(chuàng)造了“一躍跨千年”的人間奇跡。

我們常說的“西藏自古以來就是中國的一部分”，是在中國社會發(fā)展的歷史邏輯下，對西藏歷史發(fā)展通俗化的客觀描述。元朝時期中央王朝正式開始行使對西藏地方的行政管轄，這是中國統(tǒng)一多民族國家發(fā)展進(jìn)程中的一個里程碑，并不構(gòu)成對西藏歷史地位的理論構(gòu)建。

正是由于對“共同締造”論認(rèn)識不到位，帶來了一些不知如何言說的窘境甚至是不恰當(dāng)?shù)谋硎?。其中最核心的是關(guān)于主權(quán)概念的不恰當(dāng)套用。主權(quán)是現(xiàn)代民族國家概念，是現(xiàn)代社會處理國家間關(guān)系的關(guān)鍵概念。近代以后，面臨帝國主義分裂中國、謀求“西藏獨(dú)立”的企圖，維護(hù)鞏固西藏的主權(quán)歸屬地位是必須的、必要的；近代以前，西藏本來就不存在任何主權(quán)爭議。如果把主權(quán)觀念套用到歷史中國時期，必然會陷入不知所云的話語陷阱之中。

清末民國時期，中央對西藏地方治權(quán)的行使遭受到嚴(yán)重阻礙，但是西藏的主權(quán)歸屬地位沒有改變，這是最基本的歷史結(jié)論。我們不能混淆主權(quán)概念與治權(quán)概念。對“共同締造”論認(rèn)識到位了，也就能夠完全避免在“吐蕃政權(quán)”、“吐蕃王朝”一類表述上的自我設(shè)限，也就能夠正確對待歷史中國時期西藏同印度次大陸的宗教交往、文化交往。

二、藏傳佛教形成和傳承的歷史

講藏傳佛教中國化，就是講適應(yīng)性問題。只有不斷適應(yīng)時代和社會的宗教，才能得到傳承發(fā)展，否則就將湮滅在歷史長河之中。藏傳佛教是佛教中國化的產(chǎn)物，藏傳佛教形成和發(fā)展的歷史就是藏傳佛教中國化的歷史。

公元1世紀(jì)，印度佛教傳入我國，逐漸嬗變?yōu)榘瑵h傳佛教、藏傳佛教和巴利語佛教的中國佛教。7世紀(jì)，松贊干布建立吐蕃政權(quán)，佛教從古印度和中原地區(qū)傳入西藏。赤松德贊在位時期（755—797），蓮花生入藏傳法。他以密宗神通“調(diào)伏”苯教神靈為佛教護(hù)法，奠定佛教立足苯教大環(huán)境的社會民意基礎(chǔ)，同時贊普組織“佛苯之諍”，宣布佛教獲勝；在王室的大力支持下，興建了有“西藏第一寺”之稱的桑耶寺（始建于767年），建立僧伽制度，在7名貴族子弟出家后，緊接著是300多名貴族和平民子弟出家，出家人的一應(yīng)費(fèi)用均由王室供給，并免除差役賦稅。經(jīng)歷佛教“頓漸之諍”后，吐蕃佛教沿著蓮花生傳授的大乘密宗（舊密）與苯教結(jié)合之路傳承，這一傳承為佛教后弘期建立的寧瑪派所承續(xù)。

赤熱巴巾在位時期（815—838），贊普和王室對佛教的扶持達(dá)到前所未有的高度。贊普組織力量規(guī)范佛經(jīng)譯本；在吐蕃政權(quán)所轄的區(qū)域廣建佛寺（有史書稱赤熱巴巾時期建了一千零八寺，這是夸大其詞的說法，而大興佛寺卻不是歷史虛構(gòu)）；建立“七戶養(yǎng)僧制”；頒布法律扶持佛教，把僧侶貴族的地位抬到論（王族出身的貴族）、尚（非王族出身的貴族）之上，僧官“缽闡布”位于大相（尚）之上，僧人群體的社會地位、經(jīng)濟(jì)地位僅次于王室，佛教取代了苯教的政治地位。出家為僧，成了當(dāng)時最吸引人的“職業(yè)”，僧人群體迅速膨脹，兵源和社會勞動力日益減少。在當(dāng)時社會生產(chǎn)力低下的情況下，從事生產(chǎn)的勞動力隨之日益萎縮，生活資料的產(chǎn)出只會日益減少；而建佛寺、舉行宗教活動又需要大量的開支，贊普以及缽闡布、大相等權(quán)貴對寺廟、僧人大興布施供養(yǎng)，整個社會不堪重負(fù)。隨著達(dá)瑪贊普“滅法”和被刺，吐蕃陷入長達(dá)20多年的內(nèi)部混戰(zhàn)，爆發(fā)波及吐蕃全境的平民和奴隸大起義。吐蕃政權(quán)的崩潰是當(dāng)時社會矛盾總爆發(fā)的結(jié)果，佛教在西藏一度銷聲匿跡。這個時期的佛教被稱為“前弘期佛教”，規(guī)范意義上的藏傳佛教還沒有形成。

吐蕃時期，佛教吸納了諸多原始苯教、社會習(xí)俗元素，吸納了漢傳佛教、中原制度文化元素，力圖使佛教適應(yīng)時代和社會需要。但是，這一時期的適應(yīng)性努力，沒有找到同經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展相適應(yīng)的恰當(dāng)途徑。

從吐蕃政權(quán)崩潰到薩迦地方政權(quán)建立，西藏地區(qū)經(jīng)歷了長達(dá)400年的割據(jù)時期。10世紀(jì)末至11世紀(jì)前期，佛教通過下路弘傳、上路弘傳，再度傳入西藏。

這個時期，奴隸制社會的土地占有方式已經(jīng)解體，到10世紀(jì)下半期，割據(jù)一方的新興封建主已經(jīng)具備相當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)實(shí)力，成為左右一方的政治實(shí)力派，也成為寺院的大施主甚至是區(qū)域性宗教首領(lǐng)。11世紀(jì)中期創(chuàng)立的噶當(dāng)派，是佛教后弘期建立的第一個教派；到12世紀(jì)末，西藏地方陸續(xù)出現(xiàn)了二三十種教派和支派，格魯派之外的藏傳佛教各教派、支派均已建立，其中寧瑪派被視為歷史最悠久的藏傳佛教教派，其傳承的是吐蕃時期所譯的密宗典籍，不同于后弘期仁欽桑布等譯的新密宗典籍。不過，直到11世紀(jì)“三素爾”系統(tǒng)整理了寧瑪派的經(jīng)典、建立道場之后，才正式形成了這一制度化的教派。

藏傳佛教與經(jīng)濟(jì)社會相適應(yīng)而得以發(fā)展傳承的基本模式是：在各地封建勢力的支持下，佛教代表人物興建寺院、建立教派，形成屬寺配屬主寺的網(wǎng)狀宗教勢力區(qū)，與地方世俗政治勢力相結(jié)合，用政治力量支持宗教發(fā)展，宗教力量發(fā)揮鞏固政治勢力的作用，西藏各地形成了大小不同的諸多“政教合一”地區(qū)。比如，昆氏家族的薩迦派以薩迦寺為主寺，形成薩迦地方勢力，其勢力范圍不斷擴(kuò)展到前藏、康區(qū)；朗氏家族的帕竹噶舉派以丹薩替寺為主寺，形成西藏腹心地帶強(qiáng)大的地方勢力。

其后200年間，西藏封建莊園制經(jīng)濟(jì)得到了較大發(fā)展，帕竹地方政權(quán)時期是西藏歷史上經(jīng)濟(jì)恢復(fù)上升時期，這也是帕竹地方政權(quán)改變薩迦地方政權(quán)統(tǒng)治時期社會管理體制，推行宗谿制度的根本原因。與此形成鮮明對照的是，藏傳佛教亂象叢生，各教派之間熱衷于爭奪政治和經(jīng)濟(jì)利益，戒律廢弛，“真學(xué)實(shí)行之士，日漸減少”。

1409年，以舉辦傳昭大法會、修建甘丹寺為標(biāo)志，宗喀巴（1357—1419）創(chuàng)建了藏傳佛教史上最后一個教派格魯派。宗喀巴以整頓、重倡教風(fēng)為切入點(diǎn)，從佛教哲學(xué)理論到佛教實(shí)踐方式，挽救了陷入頹勢的藏傳佛教，并以格魯派自身作為標(biāo)桿，影響和帶動其他教派的改革，可以說宗喀巴重塑了藏傳佛教，其影響迅速波及蒙藏地區(qū)。格魯派的創(chuàng)立，標(biāo)志著藏傳佛教在修習(xí)實(shí)踐與時代和社會的適應(yīng)性上達(dá)到了一個很高的水平。

1288年，讓迥多吉（1284—1339）被噶瑪噶舉派楚布寺認(rèn)定為寺主噶瑪拔希（1206—1283）的轉(zhuǎn)世，開創(chuàng)了活佛轉(zhuǎn)世這一宗教傳承方式?；罘疝D(zhuǎn)世的創(chuàng)立有著相應(yīng)的歷史機(jī)緣。藏傳佛教各教派是以形成大小不一的政教合一地區(qū)而創(chuàng)立的，隨著以重要寺院為中心的宗教、政治、經(jīng)濟(jì)利益集團(tuán)的發(fā)展演變，各教派宗教首領(lǐng)的傳承，逐漸成為一個必須解決的問題。這里面又分幾種情況：寧瑪派首領(lǐng)實(shí)行家族式傳承；薩迦派本就是昆氏家族創(chuàng)立的教派，一直以來其宗教首領(lǐng)“薩迦赤欽”出自昆氏家族；而不具備家族式創(chuàng)建背景的教派，比如噶瑪噶舉派，其宗教首領(lǐng)的早期傳承，采用的是師徒傳承方式，教派主寺楚布寺的住持由教派創(chuàng)建者的大弟子繼承。這其中牽涉財產(chǎn)的繼承問題、宗教首領(lǐng)的權(quán)威和合法性問題，師徒傳承方式不可避免地帶來一些不確定性，活佛轉(zhuǎn)世首創(chuàng)于噶瑪噶舉派，帶有一定的必然性。

宗喀巴創(chuàng)立格魯派之時，活佛轉(zhuǎn)世已經(jīng)實(shí)行了一百多年，但是宗喀巴并未把活佛轉(zhuǎn)世引入格魯派，這與宗喀巴對活佛轉(zhuǎn)世的認(rèn)知有很大的關(guān)系。宗喀巴創(chuàng)立格魯派時，對格魯派宗教首領(lǐng)的傳承，作出了創(chuàng)新性安排，即甘丹赤巴制度，他親自擔(dān)任首任甘丹赤巴。宗喀巴建立了規(guī)范的佛教經(jīng)典和密宗的修習(xí)次第，一位格魯派僧人通過系統(tǒng)的經(jīng)典修習(xí)，獲得格西學(xué)位之后，才有資格進(jìn)入密宗院修持密宗，進(jìn)而才有可能獲得密宗院相應(yīng)宗教職銜，直至成為夏孜曲杰或絳孜曲杰，這才有擔(dān)任甘丹赤巴的資格，從而保證了擔(dān)任甘丹赤巴者的權(quán)威性。

此為一方面，更重要的是，宗喀巴對革新教派是否直接參與政治事務(wù)抱有很深的疑慮。歷史之鑒就在眼前，深度參與政治事務(wù)，會給佛教的正常傳承造成阻礙，世俗政治利益、經(jīng)濟(jì)利益成為一個教派追求的目標(biāo)之后，宗教會偏離健康傳承的軌道。同時，宗喀巴創(chuàng)立格魯派前后，很好地處理了同帕竹第悉（闡化王扎巴堅贊）以及帕竹政權(quán)下的地方勢力的關(guān)系，包括舉行傳昭大法會、修建甘丹寺，總施主就是扎巴堅贊。是否直接參與政治事務(wù)，在宗喀巴創(chuàng)立格魯派時期還不是一個問題。

15世紀(jì)中后期，仁蚌巴家族成為帕竹地方政權(quán)的實(shí)際掌控者，仁蚌巴與噶瑪噶舉派聯(lián)合，對格魯派采取敵視態(tài)度。哲蚌寺高僧根敦嘉措（1475—1542）時期，1481年噶瑪噶舉在仁蚌巴的支持下，在拉薩附近修建兩座寺院以遏制哲蚌寺和色拉寺的勢力；隨后仁蚌巴以武力占領(lǐng)拉薩，1498年至1517年禁止哲蚌寺、色拉寺僧人參加傳昭大法會；1537年，止貢噶舉派武裝攻打甘丹寺，迫使格魯派的18座寺廟改宗止貢噶舉派。直到1581年帕竹統(tǒng)治勢力有所恢復(fù)，仁蚌巴勢力退出拉薩，格魯派受壓制的情況才有所緩和。16世紀(jì)格魯派采用活佛轉(zhuǎn)世進(jìn)行傳承，帶有相當(dāng)大的被迫性。格魯派第一個轉(zhuǎn)世活佛世系是達(dá)賴?yán)锸老?，索南嘉措?543—1588）是事實(shí)上的第一位轉(zhuǎn)世活佛，為第三世達(dá)賴?yán)?，追認(rèn)根敦珠巴、根敦嘉措為第一世、第二世達(dá)賴?yán)铩?/p>

格魯派實(shí)行活佛轉(zhuǎn)世，加速了其影響和勢力的擴(kuò)張。1653年，第五世達(dá)賴?yán)锉怀苑鉃椤拔魈齑笊谱栽诜鹚I(lǐng)天下釋教普通瓦赤喇怛喇達(dá)賴?yán)铩?，格魯派主?dǎo)西藏地方政權(quán)的權(quán)威和合法性得到朝廷的認(rèn)可，此后歷輩達(dá)賴?yán)镛D(zhuǎn)世須經(jīng)中央政府批準(zhǔn)和冊封的制度就成為定制。由此，格魯派逐漸成為轉(zhuǎn)世活佛系統(tǒng)最多、影響最大的教派，在朝廷的大力扶持下，推動了西藏地方政府政教合一體制的發(fā)展和完備。1793年，借處理藏內(nèi)重大事件之機(jī)，朝廷頒行《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》，確立達(dá)賴、班禪等轉(zhuǎn)世活佛的認(rèn)定實(shí)行金瓶掣簽，進(jìn)一步完善了活佛轉(zhuǎn)世制度。

藏傳佛教形成和發(fā)展的歷史表明，宗教與經(jīng)濟(jì)、宗教與政治關(guān)系的“二位一體”性形成了“政教合一”制度等不同于其他傳承教派的顯著特點(diǎn)，完成了中國化進(jìn)程，最終形成具有我國地域性特征、民族性特點(diǎn)、中華文化色彩、中國特色的宗教。藏傳佛教在形成和發(fā)展的歷史進(jìn)程中，始終與中華文化深度融合，接受、融合了大一統(tǒng)政治意識、中華文化的核心價值觀念，并深深地匯入到共同締造中華文化和共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的多民族國家的歷史洪流之中；藏傳佛教文化早已融入中華文化，成為多民族文化交流發(fā)展的重要樞紐；在交融匯集的過程中，藏傳佛教中國化的進(jìn)程不斷得到強(qiáng)化和深化。

三、正確認(rèn)識藏傳佛教傳承和管理的時代性

歷史上，藏傳佛教通過調(diào)整改革以適應(yīng)不同時代和變化中的社會，來保證其發(fā)展傳承。政教合一時代和社會主義時代，藏傳佛教宗教功能的體現(xiàn)、藏傳佛教所要適應(yīng)的社會環(huán)境以及以怎樣的角色定位來實(shí)現(xiàn)傳承，是有著重大區(qū)別的。

馬克思《論猶太人問題》展開闡述了“宗教是人民的鴉片”這一宗教統(tǒng)治時代、階級對立時代的基本命題，提出要把顛倒了的宗教世界觀再顛倒過來，建立人的本質(zhì)——“人是社會關(guān)系的總和”的根本論述。馬克思指出，宗教不是政治壓迫的原因，宗教是政治壓迫的表現(xiàn)；必須先消滅政治壓迫，才能克服宗教的狹隘性。

馬克思闡述了政治解放對宗教的關(guān)系問題、政治解放對人的解放的關(guān)系問題，深刻指出要把“神學(xué)問題化為世俗問題”。馬克思所講的政治解放，就是在國家政治制度安排中，宗教不再是政權(quán)的基本統(tǒng)治形式，“人把宗教從公法領(lǐng)域驅(qū)逐到私法領(lǐng)域中去，這樣人就在政治上從宗教中解放出來”。馬克思進(jìn)一步指出，“擺脫了宗教的政治解放，讓宗教持續(xù)存在，雖然不是享有特權(quán)的宗教。任何一種特殊的宗教信徒同自己的公民身份的矛盾，只是政治國家和市民社會之間的普遍世俗性矛盾的一部分?！鼻艾F(xiàn)代社會，占據(jù)政權(quán)支配統(tǒng)治地位的宗教，像藏傳佛教、基督教必然成為階級壓迫和精神奴役的工具。通過社會制度變革，消滅政治壓迫以克服宗教的狹隘性，推動社會走上人的自由全面解放道路，這是馬克思主義宗教觀的根本觀點(diǎn)。

1959年西藏民主改革所做的事情，就是馬克思在《論猶太人問題》里闡述的問題，完成把“神學(xué)問題化為世俗問題”的歷史任務(wù)，廢除政教合一的封建農(nóng)奴制度，實(shí)行政教分離。民主改革的偉大意義，就在于西藏人民從此擺脫了宗教封建統(tǒng)治下的宗教壓迫和奴役，實(shí)現(xiàn)了馬克思指出的人的政治解放。與此同時，藏傳佛教開始恢復(fù)到在經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展中的本來面目，走上了與社會主義社會相適應(yīng)的道路。

有必要作一點(diǎn)說明，藏傳佛教與一神教的基督教是存在明顯差別的。藏傳佛教一旦擺脫了世俗統(tǒng)治者的角色，是能夠恢復(fù)到佛教本來面目的；而一神教的基督教則不然，西方文明的底色就是一神教思想，一神教思維模式已經(jīng)深深地嵌入西方文明之中。

對于藏傳佛教被解除社會制度枷鎖后的巨變，周恩來在1959年5月12日與參加全國人大二屆一次會議的十世班禪等人的談話中說：“民主改革，就是要打擊像喜饒嘉措所說的‘披著袈裟的豺狼’，去掉宗教被封建農(nóng)奴制所玷污了的東西，恢復(fù)到本來面目?！蓖瑯釉诿裰鞲母锍跗?，西藏自治區(qū)籌委會代理主任委員十世班禪，在籌委會第四次會議的報告里，提出了“以憲法進(jìn)寺廟”為主的藏傳佛教改革的五項(xiàng)原則。藏傳佛教長期附著的封建農(nóng)奴制度被廢除了，實(shí)行政教分離，藏傳佛教必須適應(yīng)變化了的時代和條件。這五項(xiàng)原則，就是作出的適應(yīng)性改革，這是保障藏傳佛教健康傳承的基本要求。周恩來對此給予了高度評價，稱它是宗教上的“潘查希拉”。對于藏傳佛教在舊制度下的角色，藏傳佛教界代表人士的認(rèn)識也是清楚的。十一世班禪曾經(jīng)用“異化”一詞來描述：“一定歷史時期以來藏傳佛教受到了舊西藏封建農(nóng)奴制的‘污染’，被扭曲異化成奴役百姓的工具?！?/p>

把“神學(xué)問題化為世俗問題”在新西藏還有另一重意義。伴隨著西藏社會制度歷史性跨越，形成了美西方支持下以分裂國家為政治目的的達(dá)賴集團(tuán)。半個多世紀(jì)以來，達(dá)賴集團(tuán)反其道而行之，企圖把藏傳佛教拉回成“神學(xué)問題”，配合美西方“以藏制華”，大搞“倚美謀獨(dú)”滲透分裂活動。把握愛國進(jìn)步和分裂倒退這一藏傳佛教領(lǐng)域的主要矛盾，絕不允許境外勢力干預(yù)境內(nèi)宗教事務(wù)，這是我們應(yīng)對開歷史倒車行為的基本要求。

社會主義制度下的藏傳佛教，早已不再是一種政治統(tǒng)治工具，其傳承的社會條件發(fā)生了深刻的變化，其政治地位和作用發(fā)生了深刻變化。民主改革以來社會主義新西藏的宗教工作實(shí)踐，是積極探索藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)的實(shí)踐。社會在不斷發(fā)展變化，適應(yīng)的形式和條件也在發(fā)生變化，由于面臨達(dá)賴集團(tuán)的滲透分裂破壞的影響，適應(yīng)性工作并不總是能夠做到恰如其分，但是不斷推進(jìn)藏傳佛教中國化，積極引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)，成績和成效是巨大的，也是主要的。

中國特色社會主義新時代，藏傳佛教已經(jīng)全面走上了與社會主義社會相適應(yīng)的正確道路，各方面都為推進(jìn)藏傳佛教中國化進(jìn)行了諸多卓有成效的實(shí)踐探索。新時代推動藏傳佛教中國化，無論是理論探討，還是實(shí)際工作包括出臺具體的政策舉措，都要立足于藏傳佛教所處的新時代這個歷史方位，防止出現(xiàn)把不同時代對于藏傳佛教的定位認(rèn)識、應(yīng)對舉措“一鍋煮”的傾向。諸如要正確認(rèn)識宗教信仰自由政策是一項(xiàng)長期政策而不是權(quán)宜之計，正確處理好抵御滲透、打擊犯罪與保護(hù)合法的關(guān)系，把握好出臺相關(guān)政策舉措的度，增強(qiáng)“導(dǎo)”（引導(dǎo)藏傳佛教與社會主義社會相適應(yīng)）的水平和能力。

（來源：西藏研究微信公眾號，原文刊載于《西藏研究》2024年第4期，作者郭克范系西藏自治區(qū)社會科學(xué)院馬克思主義理論研究所所長、研究員）