于飛：佛教中國化的“適應性”精神

習近平總書記在全國宗教工作會議上強調(diào)：“堅持我國宗教中國化方向，積極引導宗教與社會主義社會相適應。”實踐證明，堅持中國化方向、積極適應社會是我國宗教健康發(fā)展的必由之路，也是我國宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)。佛教誕生2500多年來，之所以能夠在世界各地廣為傳播，尤其是在傳入我國后成功融入中國社會與文化，究其原因，除去佛教自身具有的價值和意義，更是佛教的社會適應性使然。

▲中國佛教參照吸收儒道“自耕自食”的經(jīng)濟倫理思想，開創(chuàng)“一日不作、一日不食”的“農(nóng)禪并重”制度。圖為湖北武漢靈泉寺僧人和信眾在寺院的農(nóng)禪園里辛勤耕作。湖北省佛教協(xié)會供圖

“適應性”是佛教的本有精神。佛經(jīng)的“經(jīng)”字，就蘊含著“相適應”的重要思想。經(jīng)，梵語“修多羅”，漢譯為“契經(jīng)”?！度A嚴探玄記》卷一曰：

“修多羅，此云契經(jīng)。契有二義，謂契理故、合機故?！?/p>

《阿毗達磨大毗婆沙論》卷一載：

“契，上契諸佛之理，下契眾生之機；經(jīng)，法、常之義”，

意思是指既要契合佛教本身的教義教理和根本精神，又要契合社會發(fā)展和時代需求。對此，太虛法師曾說：“佛教要適應今時、今地、今人的實際需要”“要去服務社會，替社會謀利益”。佛教這種契理契機的“適應性”精神貫穿于其中國化歷史進程的始終。

在與儒家的關(guān)系方面，佛教抱著“客隨主便”的心態(tài)，或向儒家靠攏，或用儒家思想闡釋教義，直至深度融合，成為“中國化的佛教”。

佛教東傳進入我國后，因佛教教義與中國傳統(tǒng)儒家思想有很大分歧，致使儒佛沖突以致排佛事件屢有發(fā)生。為了應對文化碰撞，佛教有意做了一些適應性的改造。

比如，在佛教經(jīng)典翻譯和詮釋過程中，自覺或有意識地“援儒入佛，以儒論佛”，如與晉代高僧道安同時代的竺法雅開創(chuàng)的詮釋經(jīng)典的“格義”法。其后，無數(shù)中國僧人與來華的域外僧人，不斷以創(chuàng)造性的詮釋方法來理解、闡釋來自印度的佛教經(jīng)典，并將其落實于教義建構(gòu)、教制安排、修行方法等方面，由此形成中國佛教的教義系統(tǒng)和教制體系。

又如宋代著名禪僧契嵩把佛教的“五戒”與儒家的“五?！钡韧饋恚灰灿械纳藙t宣揚佛教與儒家“出處誠異，終期則同”“儒典之格言，即佛教之明訓”；還有的僧人用佛教的“十善”補充儒家社會倫理的欠缺，用因果報應充實“神道設教”。

至兩晉時期，佛教已在上層統(tǒng)治階層引起普遍的歡迎和重視。為了應對文化沖突、適應時代要求，佛教竭力緩解與儒家對立的一面，把調(diào)和放在第一位，不但特別突出報恩思想以契合孝道觀念，還特意把輪回報應的重點從“來世報”轉(zhuǎn)化為“現(xiàn)世報”，并在來世報中特別強調(diào)報在子孫。佛教的這些做法，使它逐漸發(fā)展成為具有中國文化特色的佛教。經(jīng)過上千年的磨合后，佛教最終在宋代完成轉(zhuǎn)化，徹底成為“中國化的佛教”，成為中國文化的有機組成部分。

在與道教的關(guān)系方面，佛教與道教相互調(diào)和、相資為用。

佛教初傳中國時，為了適應漢代社會廣泛流行的黃老道術(shù)之風，有意將禪法與道術(shù)聯(lián)系起來，善巧方便地以精靈起滅、業(yè)報輪回、安般禪法，分別與谷神不死、善惡承負、吐納之術(shù)相配合，所以出現(xiàn)了佛老并祠的現(xiàn)象，佛教也才逐漸為時人所接受。為此，湯用彤先生稱漢代佛教是“方仙道式”的佛教?？梢哉f，佛教的中國化進程始自漢代對佛教的道教式解讀，佛教的中國化在當時表現(xiàn)為“道教化”“方術(shù)化”，被稱之為“清凈道”，也即“佛道”現(xiàn)象是佛教中國化進程中最初始的表現(xiàn)形態(tài)。

當然，在傳播的過程中，為了爭取更多的生存與發(fā)展資源，佛教與道教的矛盾與沖突也始終不斷，主要表現(xiàn)為對統(tǒng)治階級寵信的爭奪和對信眾與物質(zhì)利益的競爭以及教義上的爭論等方面。直至宋代以后，佛道之間的沖突才有所緩和、走向融洽。

道教也積極向佛教“取經(jīng)”，采用佛教的法相名目，借鑒佛教的生死輪回與空的思想，吸收佛教的地獄等觀念，重視修煉心性，并且效法禪宗不立文字的宗教實踐。特別是全真派形成之后，佛道、儒佛道融合更是被作為道教修行的核心。

從佛教中國化的進程看，佛教在與儒道沖突融合的過程中，也與中國的政治文化相交織，形成具有中國特色的佛教政治文化，摸索出一套處理政教關(guān)系的良性模式。

佛教入華后，深感皇權(quán)統(tǒng)治與封建帝王在中國的至高地位與權(quán)威，因此，道安大師發(fā)出“不依國主，則法事難立”的感慨。在此后的1000多年里，佛教充分展現(xiàn)了它多面與靈活的適應能力，如許多沙門高僧在弘法傳道中，主動適應和服務政權(quán)的需要，以致許多高僧成為朝廷的座上賓。他們有的甚至成為國師，為佛教的傳播發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。

中國佛教的適應性精神，還表現(xiàn)在其一改印度佛教乞討為生，不事勞作、不事生產(chǎn)的傳統(tǒng)，參照吸收儒道“自耕自食”的經(jīng)濟倫理思想，開創(chuàng)“一日不作、一日不食”的“農(nóng)禪并重”制度，開啟中國僧伽生活的新形態(tài)。佛教還能夠適應不同時代士大夫階層和底層民眾的不同精神需要。如魏晉時期，名士崇尚清談，為了適應其說空談玄的需要，佛教性空般若之學被大量翻譯、廣為流布。社會動亂使士大夫群體對現(xiàn)世生活失去信心，于是涅槃佛性說的解脫思想就取而代之，成為當時的主要學說。而當佛教逐漸向民間傳播以滿足底層群眾需求的時候，簡單易行的凈土信仰便盛行起來。

總之，佛教不斷適應中國社會的過程，也是佛教不斷中國化的過程。作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，佛教在今天更應大力弘揚優(yōu)良傳統(tǒng)，發(fā)揚適應性精神，積極與社會主義社會相適應，與社會發(fā)展同步，與時代進步同頻，努力成為社會和諧和文化建設的積極力量。

（來源：中國民族報，作者單位：山東社會科學院）